Delapan Garudhamma
Delapan Garudhamma (bahasa Sanskerta : guru-dharma, diterjemahkan sebagai "aturan penghormatan",[1][2] "prinsip penghormatan",[3] "prinsip yang harus dihormati"[4]) adalah sila tambahan yang dibutuhkan para bhikkhuni (bhiksuni Buddhis yang ditahbiskan penuh) di atas dan di luar aturan monastik (vinaya) yang diterapkan pada para bhikkhu. Garu, secara harfiah berarti "berat"[5] dan ketika diterapkan pada vinaya, itu berarti "pelanggaran berat yang memerlukan penebusan dosa (mānatta) selama 2 minggu" seperti yang dijelaskan dalam peraturan garudhamma nomor 5.[6] Keaslian peraturan ini diperebutkan; mereka seharusnya ditambahkan ke ( bhikkhuni ) Vinaya "untuk memungkinkan lebih banyak penerimaan" dari Ordo monastik untuk wanita, pada masa Sang Buddha.[7][8] Mereka kontroversial karena berusaha mendorong perempuan ke dalam peran yang lebih rendah dan karena banyak umat Buddha, terutama Bhikkuni, telah menemukan bukti bahwa delapan Garudhamma sebenarnya bukanlah ajaran Buddha Gautama.[9][10][11]
Penahbisan bhikkhuni pertama
suntingBhiksuni pertama adalah Mahapajapati Gotami (Sansekerta Mahaprajapati Gautami ), bibi dan ibu angkat Buddha . Lima tahun setelah pencerahannya, dia menjadi juru bicara sekelompok wanita yang meminta dia menahbiskan wanita sebagai biarawan. [12] Bhikṣuṇī Karma Lekshe Tsomo menulis:
Meskipun kesarjanaan modern mempertanyakan keabsahannya, versi tradisional dari kejadian ini menceritakan bahwa Sang Buddha ragu-ragu tiga kali sebelum mengakui wanita-wanita ini ke dalam sangha, dengan mengatakan "Berhati-hatilah, Gautamī, terhadap kepergian wanita dari rumah menjadi tunawisma dalam Dharma dan disiplin. dinyatakan oleh Tathāgata." Ketika pembantu Sang Buddha (dan sepupunya) Ānanda menanyainya tentang kapasitas spiritual wanita, Sang Buddha dikatakan telah menjawab bahwa wanita sama mampunya dengan pria untuk mencapai pembebasan, sebuah fakta yang dibuktikan oleh banyaknya wanita yang mencapai keadaan arhat selama hidupnya. Setelah menegaskan kapasitas wanita yang setara untuk pencerahan spiritual, Sang Buddha dikatakan telah mengalah dan setuju untuk mendirikan pendamping wanita dari Bhikṣu Sangha.[12]
Keaslian dan penelitian
suntingBhikkhu Analayo mejelaskan bahwa kesejarahan gurudharma adalah "masalah yang agak meragukan", tetapi hal itu ada di setiap vinaya.[13] Dia berkata:
Bahwa saat dievaluasi dari sudut pandang konteks narasi mereka, tampak jelas bahwa formulasi gurudharma mengenai penahbisan bhikṣuṇī yang ditemukan dalam Vinaya Mūlasarvāstivāda, Sarvāstivāda, dan Saṃmitīya mencerminkan versi sebelumnya. Versi sebelumnya ini belum menetapkan perlunya pelatihan sebagai sikṣamāna dan itu menentukan penahbisan yang diberikan hanya oleh para bhikṣu, bukan oleh kedua komunitas.
Yin Shun mencatat kontradiksi dari berbagai kitab suci Buddhis dengan Gardhamma.[14] Thích Nhất Hạnh mengira ini adalah aturan sementara.[15] Ute Hüsken setuju bahwa ada kata-kata yang tidak konsisten di dalamnya.
Kedelapan aturan ini tidak hanya berfungsi sebagai kriteria penerimaan tetapi juga sebagai aturan yang harus dipatuhi seumur hidup oleh setiap biarawati. Oleh karena itu mengejutkan bahwa seperangkat aturan dalam Vinaya Pāli ini bukanlah bagian dari Bhikkhunīpāṭimokkha. Akan tetapi, tujuh dari aturan ini sebenarnya memiliki kesejajaran baik dalam kata maupun isinya dengan aturan lain yang dinyatakan dalam Bhikkhunīpāṭimokkha. Selain itu, sungguh luar biasa bahwa delapan aturan ini, meskipun digambarkan sebagai prasyarat untuk penahbisan, sama sekali tidak disebutkan dalam rumus penahbisan untuk para bhikkhuni, seperti yang diberikan di bagian lain dalam Cullavagga.[16]
Bhikkhu Anālayo dan Bhikkhu Thanissaro menyatakan bahwa garudhamma pada awalnya hanya "ditetapkan sebagai prinsip" dan tidak memiliki status aturan pelatihan formal sampai terjadi pelanggaran.[4][17]
Terjemahan Bahasa Inggris dari Delapan Garudhamma direproduksi di bawah ini:[18]
(1) Seorang bhikkhuni yang telah ditahbiskan bahkan selama seratus tahun harus memberi salam dengan hormat, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat dengan tangan terkatup, melakukan penghormatan yang pantas kepada seorang bhikkhu yang ditahbiskan pada hari itu.
Murcott menulis tentang permintaan Mahapajapati yang kemudian diajukan: "Saya ingin menanyakan satu hal kepada Yang Terberkahi, Ananda. Adalah baik jika Sang Bhagavā mengizinkan memberi hormat, berdiri di hadapan orang lain, memberikan penghormatan dan pelaksanaan tugas yang tepat, dilakukan secara seimbang antara bhikkhu dan bhikkhunī menurut senioritas.” [19] Mereka yang percaya pada garudhamma juga menceritakan kisah perubahan aturan ini setelah enam biksu mengangkat jubah mereka untuk memperlihatkan paha mereka kepada para biksuni. Mereka percaya bahwa Sang Buddha mempelajari hal ini, dan membuat pengecualian terhadap peraturan tersebut sehingga para bhikkhuni tidak perlu menghormati bhikkhu tersebut. Menurut peraturan yang diubah, seorang bhikkhuni tidak harus tunduk kepada setiap bhikkhu, hanya kepada seorang bhikkhu yang layak dihormati.[20]
(2) Seorang bhikkhuni tidak boleh menghabiskan musim hujan (vassa, retret musim hujan selama 3 bulan) di kediaman di mana tidak ada bhikkhu.[21]
(3) Setiap setengah bulan seorang bhikkhunī harus menginginkan dua hal dari Sangha: menanyakan tanggal Hari Pelaksanaan (uposatha), dan datangnya nasihat [bhikkhunovada].[22]
(4) Setelah musim hujan seorang bhikkhunī harus 'mengundang' [pavarana] di hadapan kedua ordo sehubungan dengan tiga hal, yaitu apa yang dilihat, apa yang didengar, apa yang dicurigai.[23]
Namun, bahkan para pendukung garudhamma mengakui bahwa amandemen telah dilakukan terhadap aturan-aturan ini. Versi revisi memperbolehkan para bhikkhuni untuk melakukan pavarana sendiri.[24]
(5) Seorang bhikkhunī, yang melanggar peraturan penting, harus menjalani disiplin manatta selama setengah bulan sebelum kedua perintah tersebut. Terjemahan Bhikkhu Thanissaro bervariasi: "(5) Seorang bhikkhuni yang telah melanggar salah satu sumpah hormat harus menjalani penebusan dosa selama setengah bulan di bawah kedua Sangha."
(6) Ketika, sebagai seorang percobaan, dia telah berlatih dalam enam aturan [cha dhamma] selama dua tahun, dia harus mencari penahbisan yang lebih tinggi dari kedua ordo.
(6) Ketika, sebagai seorang percobaan, dia telah berlatih dalam enam aturan [cha dhamma] selama dua tahun, dia harus mencari penahbisan yang lebih tinggi dari kedua ordo.
Gurudharma keenam menyebutkan śikṣamāṇās, yang berlatih selama dua tahun sebagai persiapan untuk menjadi bhikkhuni . Dikatakan bahwa setelah seorang calon telah berlatih dengan seorang bhikkhuni selama dua tahun, pembimbing bhikkhuni tersebut memiliki tanggung jawab untuk menahbiskannya sepenuhnya. Namun, ketika Sang Buddha menahbiskan Mahapajapati, penahbisan masa percobaan tidak ada. Ia menahbiskannya secara langsung sebagai seorang bhikkhuni. Ini adalah salah satu dari banyak kesalahan tekstual dalam garudhamma: Sang Buddha konon menciptakan satu aturan yang memerlukan pelatihan percobaan yang tidak ada pada zaman Sang Buddha.
(7) Seorang bhikkhu tidak boleh dilecehkan atau dicerca dengan cara apapun oleh seorang bhikkhunī.
Referensi
sunting- ^ Sujato, Bhikkhu (28 Mei 2008). "Principles to be respected". thubtenchodron.org. Diakses tanggal 22 Desember 2022.
- ^ "Bhikkhunīs | the Buddhist Monastic Code, Volumes I & II".
- ^ "SuttaCentral".
- ^ a b On the Bhikkhunã Ordination Controversy
- ^ Society, Pali Text (1921–1925). "The Pali Text Society's Pali-English Dictionary". dsal.uchicago.edu. Diakses tanggal 8 April 2022.
- ^ "Eight Garudhammas". Encyclopedia of Buddhism (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 8 April 2022.
- ^ "On the Apparent Non-historicity of the Eight Garudhammas Story". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2013-11-03. Diakses tanggal 2022-12-22.
- ^ Gender Discrimination and the Pali Canon
- ^ Kusuma, Bhikuni (2000). "Inaccuracies in Buddhist Women's History". Dalam Karma Lekshe Tsomo. Innovative Buddhist Women: Swimming Against the Stream. Routledge. hlm. 5–13. ISBN 978-0-7007-1219-9.
- ^ "A conversation with a sceptic – Bhikkhuni FAQ". Buddhanet. Diarsipkan dari versi asli tanggal 9 January 2009.
- ^ Tathaaloka Bhikkhuni. "On the Apparent Non-historicity of the Eight Garudhammas Story As It Stands in the Pali-text Culavagga and Contemporary Vinaya Scholarship" (PDF).
- ^ a b Karma Lekshe Tsomo 2013, hlm. 6.
- ^ Analayo, Bhikkhu (2013). "The Gurudharmaon Bhikṣuṇī Ordination in the Mūlasarvāstivāda Tradition" (PDF). Journal of Buddhist Ethics. 20: 752. ISSN 1076-9005. Diakses tanggal 17 August 2019.
- ^ Chen, Chiung Hwang (2011). "Feminist Debate in Taiwan's Buddhism: The Issue of the Eight Garudhammas". Journal of Feminist Scholarship. 1 (1). Diakses tanggal 17 August 2019.
- ^ Talbot, Mary (2016). "Bhikkhuni Ordination: Buddhism's Glass Ceiling". XXVI. Tricycle:The Buddhist Review. Diakses tanggal 17 August 2019.
- ^ Hüsken, Ute (2010). "The Eight Garudhammas". Dalam Thea, Mohr; Tsedroen, Jampa. Dignity & Discipline: Reviving Full Ordination for Buddhist Nuns. Wisdom Publications. hlm. 134. ISBN 978-0-86171-588-6.
- ^ "On Ordaining Bhikkhunīs Unilaterally | the Question of Bhikkhunī Ordination".
- ^ "Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages". Summary Report of the 2007 International Congress on the Women's Role in the Sangha. 2007.
- ^ Susan Murcott (1991). The First Buddhist Women: Translations and commentaries on the Therigatha. hlm. 7. ISBN 0-938077-42-2.
- ^ Dr. Chatsumarn Kabilsingh. "The History of the Bhikkhuni Sangha".
- ^ Bhikkhuni Pac.56: Vin.IV. 313
- ^ Bhikkhuni Pac.59: Vin.IV. 315
- ^ Bhikkhuni Pac. 57: Vin. IV.314
- ^ Ven. Professor Dhammavihari. "Women and the religious order of the Buddha". Buddhism Today.
Bibliografi
sunting- Hirakawa, Akira (1999). Monastic Discipline for the Buddhist Nuns: An English Translation of the Chinese Text of the Mahāsāṃghika-Bhikṣuṇī-Vinaya. Kashi Prasad Jayaswal Research Institute.
- Tsomo, Karma Lekshe (2013). Innovative Buddhist Women: Swimming Against the Stream. Routledge. ISBN 978-1-136-11426-7.
Pranala luar
sunting- Ringkasan Laporan Kongres Internasional 2007 tentang Peran Wanita dalam Sangha: Bhikshuni Vinaya dan Silsilah Penahbisan. Studi pelajaran Agama Buddha (00-08-2007)