Padungku

{{delete| this article contains misleading information about a culture from Pamona ethnic group }}

Petani bersama kerbau di wilayah Suku Bare'e

Sajian inuyu, campuran beras dan goraka (jahe) setelah dibakar dengan bambu di wilayah Suku Bare'e

Perayaan padungku di wilayah tanaNto Bare'e

Padungku (Mompadungku) (ejaan Van Ophuijsen: Mompadoengkoe, Mopadoekoe, Padoengkoe) adalah Pesta panen Suku Bare'e sebagai ungkapan rasa syukur dan kegembiraan para petani atas hasil panen yang diperoleh, dan suku bare'e berasal dari Kabupaten Tojo Una-Una.

Pesta Panen Mompadungku dahulunya di Tojo selalu disertai dengan Tari Moende, kalau zaman sekarang hanya tinggal Tari Dero. Mompadungku (Mopaduku, atau Padungku) berasal dari kata Duku, arti Duku yaitu beras yang baru, juga bisa berarti beberapa pria dan wanita dari Suku Bare'e menginjak-injak beras atau papan tebal dengan irama tertentu dengan alu beras, dan ini disebut Montanggoli, dan itu berfungsi untuk memulai menumbuk beras baru, jadi Mompadungku berasal dari bahasa Bare'e yang merupakan bahasanya suku bare'e yang arti dari Mompadungku (Padungku) adalah Pesta Panen dengan beras yang baru. Padungku selalu dirayakan di luar desa, oleh karena itu Padungku disebut juga dalam bahasa Bare'e : Mangkoni ri jaya.

Upacara adat Padungku adalah sebagai ungkapan rasa syukur kepada Maha Pencipta, karena segalanya bersumber dari Tuhan maka hasil panen yang pertama harus dipersembahkan kepadaNya. Meski pada awalnya dulu padungku hanya dibuat masyarakat petani, namun seiring perkembangan zaman, sekarang budaya khas Suku Bare'e ini juga dilaksanakan luas masyarakat dengan ragam profesi. Pesta panen padungku biasanya diadakan di Ampana, to lage, to lalaeyo, to tora’u, sausu, dan To Rato bongka. Mompadungku jika diadakan di Pusat Kerajaan Tojo di Tojo, malamnya selain Festival Panen Mompadungku juga dirangkaikan dengan Acara Molupi, "Molupi” bahasa Bare'e, dari Kata “Lupi” melipat daun yang didalamnya terdapat beras, dan kalau didaerah Suku Bugis, Lupi disebut juga dengan nama Buras atau Burasa, tidak diketahui Lupi (bare'e) atau Buras (bugis) yang lebih dulu ada.

Inuyu

Artikel utama: Inuyu

Inuyu adalah salah satu makanan khas masyarakat Suku Bare'e di Kabupaten Poso dan Kabupaten Tojo Una-Una yang terbuat dari beras ketan yang diolah dengan santan dan sebagai penambah cita rasa di beberapa sajian juga ditambahkan goraka (Jahe), kemudian dimasukkan ke dalam bambu yang telah dilapisi daun pisang dan dibakar sekitar 3-4 jam.

Halua kacang khas Suku Bare'e, berbentuk bulat, timbunan kacangnya dibeberapa bagian kadang sampai dua susun dan memakai goraka (Jahe)

Menu khas dari pada gelar pesta panen padungku adalah Inuyu alias nasi bambu. Jenis makanan ini selalu ada di sajikan diatas meja makan bersama dengan masakan lain berupa sayur, lauk dan buah segar untuk dikonsumsi oleh setiap tamu yang datang berkunjung. Layaknya hari raya keagamaan, di momen padungku pun tersaji aneka jenis Doko-doko (bare'e) seperti aneka jenis kue kering dan basah, dan juga sajian halua yaitu cemilan kacang dibalut gula merah.

Sejarah

Sejarah tahun 1909 pernah mencatatkan bahwa upacara adat Padungku di jaman Penjajahan Belanda sangat dilarang dirayakan oleh Umat Kristen saat itu, karena Upacara adat Padungku identik dengan Perayaan Pengucapan Rasa Syukur dan Pemujian kepada Tuhan Suku Bare'e yaitu PueMpalaburu, hal itu di catatkan dalam buku Van Heiden Tot Christen, yang mana sewaktu Albertus Christiaan Kruyt mengajarkan injil di wilayah desa Wawo Pebato, Albertus Christiaan Kruyt di tantang oleh Papa I Wunte yaitu seorang kepala desa dari salah satu wilayah di Wawo pebato mengenai cara berladang dengan memakai wurake (dukun) yang ternyata hasilnya masih banyak kekurangannya, dan setelahnya diadakan Festival Panen Padungku yang ternyata dipenuhi "kafir".

Dan pada awalnya, Kruyt, seperti para pendahulunya di bidang misi lainnya, mencoba untuk "membuktikan" bahwa roh-roh dan kekuatan yang ditakuti dan disembah oleh orang Toraja itu tidak nyata, dan tidak ada. Tetapi orang-orang tidak menerima pendapat "ilmiah"-nya. Kruyt memutuskan untuk memahami sikap mereka dan berhenti menyerang agama mereka secara langsung. Sebaliknya, ia berpendapat bahwa Tuhan dengan pesan yang dia bawa bersamanya adalah lebih kuat daripada dewa lokal dan roh. Ini adalah tingkat berdebat yang bisa dimengerti orang. Dan melihat banyaknya cara berladang Suku Bare'e dengan memakai wurake (dukun), pemerintah Hindia Belanda kemudian melarang semua sistem berladangnya suku bare'e tersebut dan menganggap mereka sebagai Suku Kafir (Van Heiden), apalagi budaya padungku dan wurake adalah termasuk budaya poso-tojo bukan budaya luwu, yang mana semua Suku Toraja dan umat kristen di poso-tojo harus mendukung semua budaya luwu. Budaya padungku dan wurake jauh berbeda dengan Tari Moraego yang diperbolehkan oleh Umat Kristen Belanda sampai ke wilayah pantai barat sulawesi, dan sudah pasti Tari Moraego asalnya dari Suku Bare'e yang semuanya sudah beragama Islam sejak tahun 1770, dan yang sekarang ini PueMpalaburu (Tuhan Pemilik Langit dan Bumi) setelah Suku Bare'e beragama Islam dikenal dengan nama Allah.

Dan Beberapa tahun kemudian, A.C.Kruyt menyerang agama mereka secara langsung, untuk membuktikan hal tersebut, di sebuah desa ditata dua set kebun: satu disertai dengan ritual adat, yang lain tanpa ritual apapun, dengan tujuan untuk melihat mana yang akan melakukan lebih baik. Ketika tidak ada perbedaan sama sekali, desa tersebut menyatakan bahwa mereka siap untuk merangkul iman Kristen. Namun, Kruyt berpendapat bahwa "serangan" langsung pada agama tradisional tidak cukup. Seperti pendahulunya dari abad ke-19, dia ingin pesan Injil untuk menembus ke dalam hati orang-orang dan membawa mereka ke pertobatan pribadi. Tapi lebih baik daripada mereka, dia mengerti bahwa untuk menyentuh bagian terdalam dari para pendengarnya, dia harus mengetahui pola yang berlaku dalam pikiran mereka. Jadi dia mulai mempelajari agama dan budaya setempat di beberapa daerah lain di Hindia Belanda dengan intensitas tanpa preseden dalam misi penginjilan, yang membuatnya salah satu ahli etnografi terkemuka pada masanya.

Pelaksanaan

Setelah awal panen, dan beberapa bulan telah berlalu, biasanya 3.5 bulan (tidak mungkin disini dijelaskan lengkap tahapan padungkunya).

Awal panen : Pada saat panen akan dimulai, jalur dari sawah ke desa di wilayah Suku Bare'e akan diperlebar terlebih dahulu. Jika jaraknya terlalu jauh untuk memperlebar seluruh jalur, maka dilakukan dengan sebagian, baik itu bagian yang paling dekat dengan desa atau sisi yang dekat dengan sawah, sungai-sungai itu dijembatani, atau diletakkan di atas dasar batu-batu besar, sehingga keranjang dapat menyeberangi sungai dengan kaki kering, karena seperti yang akan kita lihat di bawah, pendahulu, pemimpin panen, Tadoempomota, tidak boleh bersentuhan dengan air mengalir. Pilihan hari untuk memulai panen tidak dibatasi oleh apa pun, kecuali hari-hari oemapo, yang dilarang untuk melakukan pekerjaan lapangan. Pada hari seperti itu, panen mungkin tidak dimulai, tetapi setelah dimulai , hari oemapo tidak lagi diamati: satu panen pada hari berikutnya padi telah ditanam.

Akhir panen : Setelah awal panen, dan beberapa bulan telah berlalu, biasanya 3.5 bulan (tidak mungkin dijelaskan lengkap tahapan padungkunya), untuk mempersingkat penjelasan ini, maka tibalah saatnya hari Festival Pesta Panen Mompadungku (Mopaduku, Padungku).

Dimana Piring telah bersama ibu nasi untuk sementara, mereka kembali ke rumah, di mana anak-anak berhenti makan nasi. Kemudian pendahulu memotong telinga ibu nasi, dan memasukkannya ke dalam keranjang pembawa (pepe); sebuah simpul diikat di tunggul induk padi. Di simpulnya seseorang meletakkan kandoeroangi, dengan bunga merah yang indah, napo widoe mompetoieboe ri lamoa karoompomota, "untuk digunakan sebagai kepulan (sebanyak sayap) untuk memberi tahu para dewa bahwa panen padi sudah berakhir." Pendahulu juga berbicara dan berjanji kepada roh sawah (Poeura). mereka, bahwa itu memisahkan Anda dari mereka, tetapi dia berharap untuk bertemu mereka lagi tahun depan di pokae (ficus di sawah). Juga tandan kecil nasi, dari mana setiap hari selama panen satu dipisahkan, dimasukkan ke dalam keranjang pembawa. Di dalamnya juga terdapat berbagai macam obat-obatan, seperti digunakan untuk memotong beras, dan sebuah batu. Bagian luar keranjang dihiasi dengan bunga merah kandueroangi. Bunga berwarna merah ini dikatakan sebagai widoe atau bulu dari Tadoelakompae. Selanjutnya buah ersirihnya ditambahkan, 'untuk digunakan sebagai stik drum'; sehelai pelepah daun pohon pinang “untuk pajangan tengah (patasi) di pura”; batok kelapa “penutup kepala” dan rumah kerang lobstervanalijars, “peralatan toteet”.

Tadoelakompae dengan demikian diperlengkapi sebagai tadoelako (pendahulu) dalam perang. Semua keranjang dari sawah yang berbeda ini disatukan di pondok panen yang dijelaskan di atas, dan kuli duduk di samping keranjangnya, di mana mereka tinggal selama pesta. Seekor sapi dan seekor ayam dibawa berkeliling gubuk itu dalam tujuh putaran. Kemudian sapi dibunuh dengan tombak, jenis kelamin endek. Dengan darah sapi, wajah semua pendahulu di pondok panen diberi tanda (ratodi). Sewaktu masih beragama Lamoa, Suku Bare'e masih mengenal binatang babi, tetapi setelah beragama Islam binatang babi diganti sapi.

Dengan menggunakan pancang Kuranga (IIbiscus rosasinensis 'L.) sebagai tongkat, yang telah ditanam di tengah-tengah induk padi untuk mendukung kepindahan tersebut. Tongkat ini akan disimpan untuk tujuan yang sama hingga tahun berikutnya. Di desa, masing-masing pergi ke rumahnya sendiri, tetapi sebelum pendahulu memanjat rumahnya, dia mengelilingi balok beras sebanyak tujuh kali, dan kemudian dia pergi ke atas rumah terlebih dahulu. Sebelum dia meletakkan keranjang pembawa, dia menyentuh lantai tujuh kali. Kemudian mengikuti tindakan terakhir dari pesta itu, yang terdiri dari fakta bahwa beberapa pria dan wanita menginjak-injak beras atau papan tebal dengan irama tertentu dengan alu beras. Ini disebut montanggoli, dan itu berfungsi untuk memulai menumbuk beras baru. Juga pada kesempatan itu seseorang melompat di antara alu beras, yang dipukul sejajar satu sama lain. Suku Bare'e mengatakan tentang montanggoli ini: Montanggoli goka, tende si pue Lamoa, “kami berada di montanggoli,Dan kami melemparkan para dewa ke atas.” Ini seharusnya berarti: sekarang kita siap panen, kita tidak lagi membutuhkan para dewa.

Menurut yang lain, montanggoli ini terkait dengan pertunjukan, bahwa para dewa pada awal pembuahan padi, mengunci pencuri beras dan tikus di kandang, jangan sampai mereka merusak tanaman padi. Apakah panen sekarang sudah berakhir, maka dengan montanggolian ini mereka ingin memberi tahu para dewa, bahwa hewan tersebut dapat dilepaskan kembali, sejak musim panen. Beras hanya boleh dijual setelah perayaan festival panen ini.