Neotradisionalisme Islam

Neotradisionalisme Islam adalah aliran Islam Sunni kontemporer yang mengutamakan kepatuhan terhadap empat mazhab Sunni, kepercayaan pada pemahaman akidah Asy'ari, Maturidi, dan Atsari, serta praktik tasawuf (tasawuf),[1] yang dianggap oleh para pengikutnya mewakili tradisi Sunni klasik.[2]:225[1]:11-13

Keyakinan

sunting

Kelompok neotradisionalis percaya bahwa Islam pada dasarnya terdiri dari tiga konsep yang didefinisikan dalam Hadis Jibril: Islam, iman, dan ihsan. Hal ini diyakini sesuai dengan bidang fikih, akidah, dan tasawuf dalam tradisi intelektual Islam. Fikih yang diakui adalah mazhab Syafiʽi, Hanafi, Maliki, dan Hambali; akidah yang diakui adalah Asy'ari, Maturidi, dan Atsari; serta mengakui tarekat tasawuf. Oleh karena itu, pemahaman ortodoks tentang agama dianggap berada di tangan para ulama di bidang ini yang memiliki sanad keilmuan yang tidak terputus secara turun-temurun sampai kepada Nabi Islam, Muhammad.[3]:198-199 Kewibawaan seorang ulama dinilai dari apakah ia telah diberikan ijazah oleh gurunya, yang memuat sanad keilmuan mereka serta izin untuk mengajar berdasarkan ijazah tersebut.[1]:215 Penekanan besar gerakan ini juga didasarkan pada ajaran Al-Ghazali dengan Ihya-nya.

Kalangan neotradisionalis menentang pendirian bahwa orang tidak perlu taklid kepada satu mazhab fikih, dan mengklaim bahwa hal ini menyiratkan bahwa generasi Muslim Sunni sebelumnya belum berhasil memahami Islam, dan bahwa tidak mungkin mengambil keputusan yang benar tanpa bergantung pada ushulfikih, dan hal ini akan menyebabkan orang awam melakukan ijtihad, sehingga mengganggu kesatuan hukum Sunni dan memperkenalkan perkara baru dalam agama.[3]:202-203 Namun berbeda dengan kelompok tradisionalis lainnya, kelompok neotradisionalis terbuka terhadap pembaruan fikih dan pembukaan keran ijtihad untuk mempersiapkan diri dalam menghadapi tantangan-tantangan baru di dunia modern.[4] Neotradisionalisme tumpang tindih dengan modernisme dalam penekanan inti dan promosi “Maqashid asy-Syariah”, Fiqh al-Aqalliyat, dan lain-lain di kalangan umat Islam kontemporer yang menghadapi tantangan modernitas hari demi hari.[5]

Sejarah

sunting

Neotradisionalisme Barat

sunting

Neotradisionalisme Islam muncul di Barat pada tahun 1990-an setelah kembalinya beberapa ulama yang pernah belajar di lembaga pendidikan Islam 'tradisional' di dunia Arab, termasuk Hamza Yusuf, Abdal Hakim Murad, Nuh Keller, dan Umar Faruq Abdullah, yang dimaksudkan untuk menyebarkan pengetahuan 'tradisional' yang telah mereka pelajari kepada umat. Neo-tradisionalisme Islam Barat dicirikan oleh kemunduran spiritual yang terisolasi ketika para ulama neotradisionalis, yang dipandang sebagai penghubung hidup dengan tradisi Sunni yang 'asli', mengajar murid-murid mereka yang dikenal sebagai 'pencari ilmu suci'. Sarjana muda yang banyak dihubungkan dengan neotradisionalis misalnya Jonathan Brown, Hasan Spiker, dan Yahya Rhodus.[6] Kritik terhadap modernitas lazim terjadi dalam gerakan ini, yang dianggap bertanggung jawab atas kerusakan spiritual dan metafisis serta bangkitnya gerakan Islamisme reformis dan liberal.[7] Kaum neotradisionalis Barat telah mendirikan lembaga pendidikan keagamaan mereka sendiri, termasuk Zaytuna College, Cambridge Muslim College, dan madrasah daring SeekersGuidance.[1]:38

Kebangkitan Dunia Arab

sunting

Setelah Kebangkitan Dunia Arab, para ulama neo-tradisionalis mengambil sikap kontra-revolusioner yang secara politis diam dan mengutip larangan perlawanan terhadap otoritas sah oleh sejumlah fakih Sunni pra-modern dan kekhawatiran bahwa pergolakan politik akan memperkuat kelompok Islamisme seperti Ikhwanul Muslimin.[2]:230-234 Aliansi mereka selanjutnya dengan pemerintah Uni Emirat Arab dan Mesir, dan sikap diam atau setuju atas perilaku mereka, menuai kritik, khususnya perilaku Ali Gomaa dan Hamza Yusuf setelah pembantaian Rabaa pada Agustus 2013.[2]:230-231; 235

Namun ulama neotradisionalis lainnya seperti Muhammad al-Yaqoubi secara terbuka menganjurkan penggulingan diktator seperti Bashar al-Assad.[8]

Kebangkitan Islam

sunting

Fauzi Abdul Hamid dari Institut Timur Tengah[9] menulis:

Bertentangan dengan gambaran stereotip kelompok tradisionalis, yang menganggap 'keran ijtihad sudah tertutup', kelompok neotradisionalis tidak menyangkal perlu meniadakan taklid ketika kondisi tidak memungkinkan, sehingga mengisyaratkan kematangan. Kaum neotradisionalis menerima kelemahan tradisionalisme yang menyebabkan kekurangaktifan dan stagnasi, dan mengakui bahwa kaum Sufi masa kini mengalami penyusutan persepsi di kalangan masyarakat Muslim karena mereka tidak cukup membumi untuk menjawab tantangan kekhawatiran umat."[10]

Neotradisionalis kontemporer

sunting

Gerakan Al-Ahbasy sering digolongkan sebagai neotradisionalis.[15]

Lihat juga

sunting

Referensi

sunting
  1. ^ a b c d Newlon, Brendan (2017) (dalam bahasa en). American Muslim Networks and Neotraditionalism (Tesis). UC Santa Barbara. https://escholarship.org/uc/item/14x6214v. 
  2. ^ a b c d e f al-Azami, U. (2019-09-26). Neo-traditionalist Sufis and Arab politics: a preliminary mapping of the transnational networks of counter-revolutionary scholars after the Arab revolutions (dalam bahasa Inggris). C.Hurst & Co. Ltd. ISBN 978-1-78738-134-6.  Kesalahan pengutipan: Tanda <ref> tidak sah; nama ":0" didefinisikan berulang dengan isi berbeda
  3. ^ a b c Mathiesen, Kasper (2013). "Anglo-American 'Traditional Islam' and Its Discourse of Orthodoxy". Journal of Arabic and Islamic Studies (dalam bahasa Inggris). 13: 191–219. doi:10.5617/jais.4633. ISSN 0806-198X. 
  4. ^ "Neo-traditionalist Islam in Malaysia: Neither Salafi nor traditionalist". Asia Dialogue (dalam bahasa Inggris). 2019-05-08. Diakses tanggal 2022-07-13. Contrary in a way to the stereotypical picture of traditionalists, who cling to the ‘closing of the gates of ijtihad (independent reasoning)’, neo-traditionalists do not deny the need for and wisdom of dispensing with taqlid (blind imitation) when conditions beckon and are ripe for it. Neo-traditionalists accept the shortcomings of traditionalism that have led to passivity and stagnation, and admit that latter-day Sufis suffer from a perception deficit among the larger Muslim populace as not being down-to-earth enough to problematise the inner malaise of the ummah. 
  5. ^ Auda, Jasser (2007). "5: Contemporary Theories in Islamic Law". Maqasid al-SharÏah as Philosophy of Islamic Law: A Systems Approach. 669, Herndon, VA 20172, USA: The International Institute of Islamic Thought. hlm. 164. ISBN 978-1-56564-424-3. 
  6. ^ "Shaykh Yahya Rhodus". SeekersGuidance (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2023-04-24. 
  7. ^ Quisay, Walaa (2019) (dalam bahasa en). Neo-traditionalism in the West: navigating modernity, tradition, and politics (Tesis http://purl.org/dc/dcmitype/Text).+University of Oxford. https://ora.ox.ac.uk/objects/uuid:dc7aec3c-757e-4004-a721-db2d9ee3ba13. 
  8. ^ al-Yaqoubi, Muhammad (2014-12-05). "Opinion | The fiends tearing Syria apart". Washington Post (dalam bahasa Inggris). ISSN 0190-8286. Diakses tanggal 2023-03-15. 
  9. ^ "Ahmad Fauzi Abdul Hamid". Middle East Institute (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2023-03-07. 
  10. ^ "Neo-traditionalist Islam in Malaysia: Neither Salafi nor traditionalist". Asia Dialogue (dalam bahasa Inggris). 2019-05-08. Diakses tanggal 2023-03-07. 
  11. ^ a b c d e f g Sedgwick, Mark (2020-02-28). The Modernity of Neo-Traditionalist Islam (dalam bahasa Inggris). Brill. ISBN 978-90-04-42557-6. 
  12. ^ Razavian, Christopher Pooya (2018), Bano, Masooda, ed., "The Neo-Traditionalism of Tim Winter", Modern Islamic Authority and Social Change, Volume 2: Evolving Debates in the West, Edinburgh University Press: 72–94, ISBN 978-1-4744-3328-0, diakses tanggal 2023-05-04 
  13. ^ "Edinburgh University Press Books". edinburghuniversitypress.com. Diakses tanggal 2023-05-04. 
  14. ^ al‐Azami, Usaama (2019). "'Abdullāh bin Bayyah and the Arab Revolutions: Counter-revolutionary Neo-traditionalism's Ideological Struggle against Islamism". The Muslim World (dalam bahasa Inggris). 109 (3): 343–361. doi:10.1111/muwo.12297. ISSN 1478-1913. 
  15. ^ Pierret, Thomas (2010). "Al-Ahbash". Basic Reference. Scotland, UK: Edinburgh Academics. 28: 217–229. doi:10.1017/S0020743800063145. Diakses tanggal 27 April 2012.